La justice que vous poursuivrez


Learn Hebrew online

Responsa est une chronique éditoriale rédigée par des membres du Courants juifs personnel et reflète une discussion collective.

JUSTICE RUTH BADER GINSBOURG est décédé le mois dernier sur Erev Rosh Hashanah, quelques semaines à peine avant une élection qui menace de faire tomber les institutions politiques déjà affaiblies du pays. Alors que la nouvelle a éclaté pendant les services Zoom, certains rabbins ajoutée un Kaddish pleureur supplémentaire en l’honneur de Ginsburg; le lendemain, dans une synagogue réformée du New Jersey, un rabbin et chantre a remplacé la lecture habituelle de Haftarah par une récitation de citations classiques de Ginsburg, maladroitement tordu en trope. Dans la semaine qui a suivi, certains chefs religieux juifs ont présenté Ginsburg comme une sorte de figure rabbinique à part entière: le rabbin Jonah Pesner, directeur du Centre d’action religieuse du judaïsme réformé (le bras de sensibilisation politique de la dénomination), par rapport ses opinions juridiques sur les enseignements rabbiniques et a proclamé que l’histoire juive se souviendrait d’elle «comme une« rav l’Yisrael »et une« rav le kol haolam », une enseignante pour tout Israël et pour le monde entier. » Les laïcs ont également contribué à donner à la mort de Ginsburg une signification religieuse. La correspondante des affaires juridiques de NPR Nina Totenberg a tweeté le revendication théologiquement ténue que mourir à Roch Hachana est la marque d’un tsadik, une personne particulièrement juste, et le message est devenu viral. Un des colliers de la justice est déjà, comme une relique sainte, en cours de préparation pour exposition en Terre Sainte.

La teneur religieuse de cette effusion de chagrin reflète le rôle particulier que le juge Ginsburg a joué dans la psyché juive américaine libérale – et la façon dont les éléments constitutifs de cette identité ont fusionné, le libéralisme américain engloutissant presque la judéité. Pour ses admirateurs juifs les plus fervents, l’ascension de Ginsburg depuis fille d’immigrant Flatbush à la Cour suprême des récits unis de méritocratie et de progrès social, de réussite individuelle et d’élévation collective. Ginsburg elle-même aimait répéter un one-liner sur le genre de réussite juive américaine qu’elle a illustrée: «Quelle est la différence entre un comptable dans le quartier du vêtement et un juge de la Cour suprême? Une génération. »

Les Juifs américains ont pris de l’importance dans de nombreux domaines, bien sûr, mais leur visibilité à long terme dans la branche judiciaire de la nation offre une histoire exemplaire sur la signification de ce succès – une histoire dans laquelle l’Amérique et les Juifs sont liés par leur dévotion à la loi comme véhicule de justice. Ginsburg, présidant du banc avec «tzedek», le mot hébreu pour la justice, tissé dans son col, incarnait cette confluence. Dans le New York Times, la romancière Jennifer Weiner Parlé de les «valeurs juives» qui ont traversé la jurisprudence de Ginsburg, affirmant que la notion de tikkun olam, ou de réparer le monde, «recoupe les idéaux américains les plus élevés». Jane Eisner, ancienne rédactrice en chef de le Vers l’avant, a écrit que l’approche prudente et mesurée du changement social de Ginsburg «a été un phare pour des générations de Juifs américains qui voulaient croire que leur sort, et celui de leurs voisins moins fortunés, pouvait être amélioré par une persuasion morale délibérée.»

La triste ironie est donc de savoir à quel point les circonstances de la mort de Ginsburg ont remis en question le récit que sa vie est venu représenter. Donald Trump et son parti lui ont répondu de manière caractéristique souhait mourant pour que son siège ne soit pas rempli «jusqu’à ce qu’un nouveau président soit installé» avec une prise de pouvoir éhontée. Le geste du lit de mort lui-même semble être un artefact d’une époque révolue – qui était son public imaginé au sein du GOP moderne? – et un pauvre substitut à une retraite tactique en un moment plus prudent. Cette situation prévisible mais lamentable a ouvert la voie à la Cour pour annuler le droit à l’avortement et la loi sur les soins abordables, contrecarrer les futures tentatives législatives de nationaliser les soins de santé ou ralentir la crise climatique, et potentiellement déterminer le résultat des prochaines élections. En effet, ce dernier scénario semble de plus en plus probable. En tant qu’avocats républicains préparer pour contester le décompte des voix, Trump a effrontément répété mensonges sur la fraude électorale généralisée, encouragé ses partisans pour intimider les électeurs aux urnes, diminué promettre une transition pacifique du pouvoir – et admis qu’il souhaite en partie siéger au successeur de Ginsburg avant les élections afin qu’elle puisse statuer sur un résultat contesté. Les choses ne semblent pas bonnes, en d’autres termes, pour une «persuasion morale délibérée».

Pour tous les Américains à gauche du centre, y compris les Juifs américains progressistes, ces circonstances offrent une occasion de réexaminer notre investissement dans l’idée même de la Cour suprême en tant qu’instrument de justice. Un regard sobre sur son histoire révèle que le corps – un groupe de personnes nommées à vie qui n’ont pas de comptes à rendre et qui ont l’autorité ultime sur l’interprétation de la loi – n’est pas intrinsèquement un moteur de progrès social, mais plutôt l’une des forces régressives et antidémocratiques les plus systématiquement Politique américaine. Alors que la Cour Warren et ses décisions historiques sur l’intégration, la procédure régulière et d’autres droits civils occupent une place importante dans l’imaginaire américain, en tant que spécialiste de la race et des politiques publiques, Keeanga-Yamahtta Taylor a écrit dans Le new yorker, ces incidents sont mieux compris comme des «exceptions dans la longue histoire de régression de l’organisme», eux-mêmes «visant souvent à réparer les dommages que la Cour avait causés au départ». La «juristocratie», historien et juriste Samuel Moyn a écrit dans Contestation, «A été un désastre pour la prémisse démocratique selon laquelle les gens eux-mêmes choisissent leurs propres arrangements, transférant la prise de décision à un conseil d’anciens censé posséder une sagesse unique. Et en échange de ses prémisses antidémocratiques, la juristocratie n’a pas livré les biens dont les intérêts et les besoins populaires ont besoin.

Learn Hebrew online

Avec ces réalités à l’esprit, les juifs américains libéraux pourraient se demander pourquoi ils sont à l’aise de faire confiance à la sagesse du banc alors qu’ils ont depuis longtemps échangé des notions d’autorité rabbinique absolue – sans parler d’une classe sacerdotale ointe – pour l’idéal du moi démocratique. règle. Comme le rabbin de Brooklyn Ben Greenfield observé, les Juifs laïques et moyennement pratiquants rechignent à la notion de «gadol», un sage de la Torah vénéré dans les communautés pratiquantes, et pourtant, joyeusement considéré comme l’un d’eux. Nous soupçonnons que la réponse réside peut-être dans le fait que la période tant vantée de la Cour suprême en tant que force de progrès social a coïncidé avec l’ère de la mobilité ascendante juive à grande échelle – le bref moment d’après-guerre dans l’histoire des États-Unis où les Blancs, y compris les immigrants et leurs enfants, pourrait connaître un certain degré de véritable élévation sociale. De nombreux Juifs américains considèrent cette expérience comme une preuve de la bonté exceptionnelle de l’Amérique. Ginsburg l’a certainement fait. «Ce que je suis devenu ne peut arriver qu’en Amérique», at-elle Raconté la commission judiciaire du Sénat lors de ses auditions de confirmation. «Comme tant d’autres, je dois tellement à l’entrée que cette nation a offerte aux gens qui aspirent à respirer librement.»

Mais ces récits – l’un sur la droiture juive infléchie de la Cour, et l’autre sur la réalité du rêve américain – ont suivi leur cours. Les programmes gouvernementaux qui ont conduit une génération dans la vie de la classe moyenne ont été systématiquement démantelés – dans de nombreux cas avec l’aide de la Cour, qui priorité aux intérêts commerciaux sur des préoccupations égalitaires. Fait révélateur, Ginsburg est devenu une icône libérale au début des années 2000 pour la dissensions passionnées elle est issue d’une Cour de plus en plus réactionnaire.

Et pourtant, la communauté juive reste obstinément attachée à notre passé mythifié. D’où le spectacle de Juifs largement assimilés saisissant le langage et le rituel religieux pour immortaliser un avatar de la justice américaine. La nouvelle de la propagation de Covid-19 à la Maison Blanche de Trump a été accueillie par un mème viral Boomer imaginant l’épidémie comme une rétribution juste administrée par Ginsburg, qui a «plaidé avec succès son premier cas devant Dieu». Dans le New Jersey, la Haftarah inspirée de Ginsburg s’est terminée par une citation sur «l’espoir des dissidents – qu’ils n’écrivent pas pour aujourd’hui mais pour demain». Le sentiment est charmant. Mais nous craignons que son invocation dans le moment présent, comme beaucoup de deuil public pour Ginsburg, suggère plutôt un désir d’écrire pour hier. Ce qui est offert comme un chagrin imprégné d’espoir ressemble plutôt à une célébration auto-satisfaite et à un déni des forces entropiques qui nous poussent toujours plus loin des moments idéalisés du milieu du siècle de progrès libéral et de procéduralisme, et d’une judéité séculière sans effort et significative. Si de nombreux Juifs en sont venus à croire en la justice américaine comme un remplacement éclairé de la loi juive, il n’est pas étonnant qu’ils soient doublement réticents à libérer cette foi même si elle cesse d’y contraindre. Qu’auront-ils laissé face à ces deux vides?

Néoconservateurs juifs ont souvent remarqué avec mépris sur la substitution de la politique libérale à la pratique juive, et malgré notre rejet de leurs appels à l’esprit de clocher, nous aussi nous méfions de cette substitution. En confondant la judéité avec le libéralisme américain, nous risquons de le condamner à descendre avec le navire – et de nous empêcher de prendre en compte et de refaire notre tradition. Ginsburg, qui a laissé derrière lui les restrictions de l’observance juive traditionnelle, était de la génération dont la relation à la judéité était suffisamment forte pour être caractérisée par la rébellion plutôt que par la réinvention ou la redécouverte. Cela ne fonctionnera pas pour nous aujourd’hui; à ce stade, même l’assimilation juive omniprésente a cessé d’être une source d’angoisse générative et devenez plutôt une réalité placide. Insister sur la valeur de la judéité dans le présent, c’est s’engager dans sa refonte. Un tel engagement nous oblige à faire face au fait que, si admirable qu’elle soit, il nous est matériellement impossible de faire vivre l’héritage de Ruth Bader Ginsburg.

La période de deuil pour le juge Ginsburg a coïncidé avec les jours de crainte, l’intervalle entre Roch Hachana et Yom Kippour lorsque les Juifs accomplissent des actes de techouva, ou expiation. On nous demande de faire amende honorable avec les autres et avec Dieu, qui est censé ouvrir le Livre de Vie à Roch Hachana et le fermer à la fin de Yom Kippour, en inscrivant entre-temps les noms de ceux désignés pour vivre une autre année. Le rabbin Adin Steinsaltz, spécialiste de la Torah récemment décédé interprète Kol Nidre, la prière solennelle qui ouvre la liturgie du Yom Kippour et qui se concentre sur l’annulation des vœux, comme moment de possibilité radicale et de réinvention: «Nous déclarons cela. . . tous les liens, désignations, affiliations, étiquettes et définitions que j’ai pris et que je prendrai peut-être aussi sur moi-même. . . devraient tous être dissous, nuls et non avenus. » Steinsaltz observe que la prière inspire la peur «non seulement parce qu’il n’est pas commode» d’abandonner nos «désirs habituels et nos vieilles habitudes», mais «parce que s’accrocher à ces choses constitue toute notre emprise sur la réalité.» Cette description de la douleur nécessaire du détachement suggère un lien entre l’expiation et le deuil. C’est un processus ardu d’auto-négation qui permet une éventuelle reconstitution, pour le travail significatif de transformation.

Les rabbins compris Yom Kippour comme étant originaire de l’écrasement par Moïse des tablettes de la loi en réponse aux troubles parmi les Israélites, et sa renégociation ultérieure avec Dieu qui a conduit à la création de nouvelles. La réécriture de la loi en réponse à la violence et à la trahison est une entreprise déchirante, mais Dieu et le peuple choisissent de la promulguer parce que, comme Isaac Brosilow l’a écrit récemment dans Courants juifs, «Ils ont toujours pris la décision de partager un monde.» Lorsque nous accomplissons la techouva, nous partons de la même façon du principe que la poursuite de la justice dans un monde terriblement injuste nécessite un processus de destruction et de refonte. Une judéité qui s’est enfermée dans une vision fantasmée du passé américain récent retarde sa panique face à l’incapacité d’imaginer où nous allons. Nous ne connaîtrons pas la forme de ce que nous devons construire tant que nous n’aurons pas jeté un long regard sur l’abîme.



Learn Hebrew online